¿Nuestros intentos de reproducción digital son salvarnos de la aniquilación? | política

Pensar en «cargar conciencia» o «vida digital» es un monopolio de la ciencia ficción, sino que se ha convertido en un tema que ha aumentado la atención en los círculos académicos y técnicos.

Con el enorme progreso en la ciencia del nervio informático, las fachadas del cerebro y la inteligencia artificial, la idea se discute como uno de los posibles caminos para desarrollar la relación entre el hombre y la tecnología.

Hoy, la hipótesis se profundiza de que la mente humana es solo una red de análisis de análisis y simulación de patrones nerviosos, y que la percepción, la memoria y el sentimiento particular pueden, teóricamente, reproducirlo digitalmente en entornos artificiales. En este horizonte, se avecinan potenciales sin precedentes: que la vida se mueve del cuerpo a la nube y que una persona vive, de una forma u otra, después de la muerte biológica en un mundo digital computarizado.

Lejos de la teoría de la teoría de la simulación, esta orientación científica está ganando un mayor impulso, impulsado por el progreso de la tecnología de las fachadas de la computadora cerebral que permite la lectura de señales nerviosas y quizás reproducirlas.

En laboratorios como el «Laboratorio de Empleados Virtuales» en la Universidad de Sussex, los investigadores están trabajando para construir entornos abrumadores que imiten la experiencia cognitiva humana con toda su complejidad, tratando de simular la sensación de autoidentidad, memoria y emociones dentro de un espacio digital.

En centros prestigiosos como el Centro MIT y el Centro de Maquinaria, los esfuerzos continúan entendiendo la estructura nerviosa de la inteligencia humana en preparación para su algoritmo, que nutre las aspiraciones de la «vida digital» como un proyecto científico bajo la formación.

Aunque estas percepciones aún están lejos de la aplicación completa, imponen desafíos filosóficos y morales profundos sobre el significado de la conciencia y sus límites, y sobre si ya es posible transferirlo de un entorno orgánico a otro digital. ¿Es la conciencia simplemente una actividad eléctrica que se puede codificar? ¿O excede los límites de lo que la máquina puede realizar? ¿Qué le sucede al alma, por la intención, sentir tiempo y pertenencia? En el corazón de estas preguntas, la dimensión científica se superpone con metafísica, y la tensión se plantea entre simular la experiencia humana, por un lado, y su realización real por otro lado.

En este contexto, los modelos imaginativos como el «cerebro de Matrushka», una estructura virtual que depende de una gran energía estelar para administrar civilizaciones completamente digitales dentro de las capas informáticas de superposición, parecen encarnar el máximo de estas percepciones pueden informar desde la ambición: que la vida misma se convierte en condicional en la memoria digital en la memoria, no en el cuerpo, y esa «identidad» se convierte en algo que está sujeto a la copia, la modificación.

Pero estas visiones, a pesar de su deslumbrante, también son una ansiedad existencial legítima: ¿es suficiente para que la memoria y el comportamiento digan que todavía estamos vivos? ¿O una persona va más allá de los simples patrones que pueden representarse digitalmente?

Aquí la visión religiosa se destaca como un discurso paralelo que se niega a reducir el ser humano en datos codificados. En la percepción religiosa, la conciencia no se reduce a reacciones nerviosas o en símbolos de algoritmos, sino que está relacionado con un golpe divino, y con un destino que va más allá de la vida material.

La muerte no es simplemente una parada para las funciones biológicas, sino más bien un movimiento a otra fase de existencia que la tecnología no puede percibir o representar. En consecuencia, todos los intentos de «cargar la conciencia» siguen siendo, en el mejor de los casos, intentos de simular la corteza que aparece de la alienación humana, sin acceder a su esencia espiritual.

A pesar de todo el progreso en las herramientas de simulación, sigue habiendo una brecha que no se puede archivar fácilmente entre lo que la máquina puede lograr, y lo que hace que una persona sea realmente una persona: sentir el significado, la capacidad de meditar, fe, confundido, anhelar la eternidad en su sentido moral y espiritual, no solo digital.

Es cierto que los algoritmos pueden reproducir el comportamiento humano, y quizás los sentimientos artificiales, pero esto no significa que ya hemos transferido la «conciencia», sino que construimos un «espejo» digital para él, sin sí mismo o de profundidad.

El tremendo progreso en la ciencia del cerebro, los frentes inteligentes y los entornos virtuales se abren a la humanidad nuevas puertas para redefinir uno mismo y la existencia, no solo desde una perspectiva tecnológica, sino desde una perspectiva existencial profunda.

Una persona ya no es solo un ser biológico sujeto a las leyes de aniquilación, sino más bien un proyecto abierto para la reformación, que puede exceder sus límites físicos y incorporarse en nuevas formas de existencia digital.

Con el aumento de hablar sobre la carga de la conciencia y la vida digital, el hombre ingresa a una nueva etapa de diálogo consigo mismo, trascendiendo las preguntas tradicionales sobre la identidad y el destino, para plantear problemas más radicales: ¿quiénes somos cuando nos separamos de nuestros cuerpos? ¿Puede una identidad permanecer coherente si se extrae de su contexto orgánico y se planta en un entorno artificial? ¿Es suficiente que los patrones de conciencia permanezcan conservados en los servidores inteligentes para que merecemos que nos llamen «vecindarios»? ¿Qué hace que la conciencia viva originalmente: la continuidad de los datos? ¿O la autosuficiencia, el sentimiento moral, la capacidad de sufrir y aspirar a la esperanza?

Paralelamente a estas preguntas, otra posibilidad está agitando no menos sorprendente y angustiado, lo cual es la posibilidad de prolongar la edad del hombre a través de intervenciones biológicas y digitales, lo que extiende la efectividad del cuerpo o lo simula cuando colapsa. Pero la pregunta más profunda sigue siendo: ¿la edad alargada significa la vida del alargamiento, o simplemente una extensión del tiempo sin sentido? ¿Qué le sucede al yo cuando el tiempo en sí se convierte en un proyecto tecnológico?

En este momento articulado, una persona no solo enfrenta el desafío de la tecnología, sino que el significado desafía. El problema no está relacionado con la posibilidad de la vida digital o la edad prolongadora como dos logros científicos, sino por su capacidad para contener la profundidad de la experiencia humana con toda su fragilidad, ambigüedad y nostalgia a lo que no se reduce en las ecuaciones.

Estas tecnologías pueden darnos extensiones sin precedentes, y podemos tener éxito en simular aspectos de nuestra conciencia dentro de los sistemas digitales de alto inteligente. Podemos vivir más, más tiempo y posiblemente con cuerpos más capaces, recuerdos reservados en nubes inteligentes. Sin embargo, lo que no debemos pasar por alto es que una persona, en esencia, no es solo un ser información.

La conciencia no es solo lo que sabemos, sino también lo que ignoramos de nosotros mismos y lo que sentimos sin poder traducirlo. Si bien las técnicas corren para simular a una persona y prolongar su vida, el alma nos recuerda que siempre hay una simulación, que es: significado.