Qadianiya .. 135 años de controversia sobre la profecía y pertenencia a la política del Islam

En un momento en que era India Vive en transformaciones políticas y religiosas bajo el colonialismo británico.

Es un hombre de la aldea de Qadian que habló sobre visiones espirituales, y adoptó una llamada religiosa que dijo que es una renovación de la reforma, en medio de un clima en el que hay muchas voces y sectas.

Con el paso de los años, las declaraciones de Ghulam Ahmad se convirtieron en un movimiento organizado, que varios seguidores han cambiado, y las características de un nuevo grupo religioso, conocido hoy, se conocen como Qadianiya y se llaman a sí mismo el «grupo islámico Ahmadiyya».

La gente difería en mirarla desde su inicio, mientras que sus seguidores vieron una renovación religiosa dentro del marco islámico, los estudiosos musulmanes emitieron sus diversas referencias a muchas fatwas estipulando que los seguidores de esta doctrina están «fuera del Islam».

Con su propagación, la disputa no solo permaneció intelectualmente, sino que las manifestaciones sociales y legales aparecieron en más de un lugar.

Este grupo excedió los límites de la geografía y llegó a diferentes países, pero las preguntas seguían acompañando: ¿quiénes son? ¿Qué dicen? ¿Y por qué los rodean esta cantidad de controversia? Aunque el tiempo ha cambiado, su imagen sigue leyendo con diferentes ojos, entre aquellos que ven un grupo religioso con su privacidad y que los pone fuera del círculo de afiliación nodal.

¿Quiénes son los Ahmadis?

En uno de los pueblos del Punjab indio, durante un período sensible de la historia de la India, Mirza Ghulam Ahmed nació en 1835, según lo que dicen sus seguidores, y Ghulam Ahmed pertenece a una familia cuyos origen que datan de los mongoles de Khurasan, y fue conocida por su estado social, no solo fue un origen religioso tradicional, sino que fue acompañado por la intabinación y visible que los reflexionaron a los reflexiones que criticaron que se invatieron a un reflejo que invitó a un reflejo que invitó a un reflejo que se invitó a un reflejo que invitó a un reflejo que invitó a un reflejo que invitó a los reflejos y visibles que invatieron a los reflejos que invatieron a los que invitó a un Reflexión de que se invitó a un Reflexión que invitó a un Reflexión que invitó a los Reflexiones. Llamó la atención, luego la controversia.

Para 1889, Ghulam Ahmed anunció el establecimiento de un nuevo grupo religioso, en el que se definió a sí mismo como el esperado Mahdi y el Cristo prometido, y atrajo a los que lo rodeaban en su mensaje.

Afuera Enciclopedia Net de Al Jazeera Mirza Ghulam Ahmad afirmó la profecía y afirmó que Dios Todopoderoso le reveló el «libro claro» que contiene «diez mil versículos», y al mismo tiempo admitió, pero en su camino, que el Profeta Muhammad es que Dios lo bendiga y le otorgue la paz) «es el sello de los profetas, pero él no es el último de ellos», como él dice que el Profeta Muhhamm de él es el sello) «es el sello de los plantos, pero él no es el último de ellos», como él dice que el Profeta Muhhamm de él es la Paz de la Paz (puede ser el sello de los Grantos, pero no es el último de ellos «, como él dice que el Profeta Muhhamm de la paz (puede ser el sello de la Paz y su Grant Helfamm. era un «profeta legítimo», pero él es «un profeta desatendido».

También afirmó que «la revelación» vino de Dios al establecer su grupo para «renovar el Islam después de lo que había estado estancado y cerrado a la puerta de Ijtihad», teniendo en cuenta que él es el prometido Cristo y el esperado imán al -Mahdi y el renovado jefe del siglo XIV.

Al explicar sus ideas, docenas de literatura, incluido el libro «The Ticket», que incluía «Revelación e Inspiración», que afirmó caer en él del cielo.

Después de la muerte de Mirza Ghulam, el fundador del grupo en 1908, el grupo se dividió en 1914 en dos ramas principales.Keepira«Que representa a la mayoría, y el» movimiento Ahmadiyya en Lahore «, debido a las diferencias ideológicas y organizacionales, donde el grupo Ahmadiyya al -Lawbiyah rechaza la profecía de Mirza Ghulam y lo considera nuevamente y solo un reformador religioso.

El régimen «Ahmadiyya Califate», que fue castigado por cinco sucesores, continuó, el último fue Mirza Masroor, el residente de Londres, que confirma la continuidad de la organización y el liderazgo central del grupo hasta el día de hoy, según su sitio web.

El sello de los profetas, no el último de ellos

El grupo se presenta como un movimiento de reforma de renovación dentro del Islam, que cree que el Islam todavía está vivo y necesita ser renovado a su primera pureza, confiando en el Sagrado Corán como una referencia más alta por encima de cada interpretación o imitación.

En su creencia, el Profeta Mahoma (que Dios lo bendiga y le conceda paz) es el «sello de los profetas» en el sentido de que él es el más completo y mejor, o en otras palabras los profetas que vinieron con la Sharia, donde creen en la posibilidad de una profecía dependiente de su ley.

En cuanto a Cristo bin Mary, quien prometió al Profeta Muhammad a su descenso al final de los tiempos, la congregación cree que no regresará físicamente como lo cree en los musulmanes en general, pero murió un muerto natural y fue enterrado en Cachemira, y que su tumba ya está allí, y que la profecía de la profecía de la vecina del este del final del final fue logrado en la persona de la persona de Mirzam. Conceptos erróneos correctos.

En la práctica, el grupo Ahmadiyya enfatiza la paz de su llamado y su rechazo de la violencia, y que su eslogan declarado es «amor por todos y sin odio por nadie», y se niega a abandonar a los gobiernos, ya que cree en la libertad de creencia y considera que cambiar la religión no requiere matar, excepto en los casos de anfitrión e incitement.

El fundador de la secta en uno de sus mensajes al gobernante inglés en la India en 1898 dijo: «Dado que la modernidad de mi edad, ahora he luchado con más de sesenta y mi lengua y mi plana para distraer los corazones de los musulmanes a la lealtad al gobierno inglés y les aconsejan y simpatizan por ello, y yo niega la idea de yhad con lo que los musulmanes de la prevención, lo que les dan cuenta de ellos, lo que les dan la idea de que les suenalan. Los ingleses «, dice el fundador de la secta en una de sus cartas al gobernante inglés en India en 1898.

Agregó: «Creo que cuanto más seguidores, menos como la yihad, es necesario creer en mí y que soy un cristiano o mahdi negación de la yihad, y tengo mucho en la prohibición de la yihad contra los británicos que han hecho bienes por nosotros, y aquellos que deben obedecerlos con sinceridad».

De acuerdo con las estimaciones de la organizaciónReloj de derechos humanosEl número de seguidores de la comunidad de Ahmadiyya en el mundo se estima en aproximadamente 20 millones de personas, la mayoría de ellos en la India Y Pakistán Países de África occidental como Ghana, Burkina Faso y Gambia.

Según su presencia en el mundo árabe, el experto en movimientos islámicos, Hassan Abu Haniyeh, dice que su propagación sigue siendo en gran medida limitada, y su apariencia a menudo se realiza de manera oculta y no pública, que refleja la naturaleza de la controversia continua y su falta de aceptación entre los musulmanes árabes, y esta extensión limitada contribuye a la continuación de la continuidad de la contrarvernicidad y la falta de la posición de la posición de la posición de la posición de la aclaración.

¿Por qué los Ahmadis aumentan la controversia?

Desde su fundación a fines del siglo XIX, la secta ha provocado una controversia generalizada dentro del mundo islámico, especialmente debido a sus diversas posiciones ideológicas en algunos conceptos básicos, como el sellado de la profecía, el regreso de Cristo y algunas decisiones sociales y religiosas relacionadas con el matrimonio y la adoración.

La disputa sobre el concepto de «sellado de profecía» es uno de los puntos de contraste más destacados. Esta interpretación condujo a una amplia disputa con las instituciones islámicas, como Al -Azhar, la Academia Islámica FIQH y los cuerpos de los eruditos superiores, que ven que esta posición contradice la fe islámica, y las fatwas se emitieron que el grupo se elimina de la religión del Islam.

Por otro lado, los Ahmadis creen que estas posiciones se deben a lo que describieron como «malentendido», y afirman que son musulmanes que se adhieren a la esencia de la creencia, pero proporcionan una lectura discrecional de algunos conceptos, basados ​​en una interpretación especial del Corán y Hadith, explican el sello de la profecía como un sello de la perfección y la ley, y no un sello de tiempo.

En una entrevista con la BBC árabe, Rafik Ahmed Hayat, el emir del grupo Ahmadiyya en el Reino Unido, explicó que el grupo no niega la yihad, sino que comprende que es esencialmente la yihad del alma, y ​​se niega a usar la violencia o la lucha excepto en el caso de la defensa.

También enfatizó su fe en Dios, el Profeta Mahoma y el Sagrado Corán, y considerándolos Meca y Medina, lugares sagrados, negando lo que se rumorea sobre la «santidad de la región de Rabwah» en Pakistán, describiéndolo como solo un centro urbano desarrollado por el grupo.

Por otro lado, varios investigadores en el pensamiento islámico, incluido el Dr. Ibrahim Badawi, creen que algunas creencias Ahmadiyya, especialmente relacionadas con la profecía, son una desviación de los textos perentorios en el Corán y la Sunnah.

Se considera que la creencia en la existencia de un profeta después de Muhammad, incluso si no es legítimo, contradice lo que tiene el consenso de la nación y hace del grupo una entidad separada del Islam tradicional.

A su vez, el experto en grupos islámicos, Hassan Abu Haniyeh, dice, en una entrevista con Al -Jazeera Net, que el conflicto entre los equipos y los grupos dentro del Islam no es nuevo, ya que hay equipos y grupos que son históricamente y reconocidos, a pesar de las diferencias entre ellos. Pero Ahmadiyya difiere de estos grupos porque han surgido recientemente y carecen de las raíces históricas que caracterizan a los grupos islámicos tradicionales, que aumentan las dudas sobre su legitimidad y su afiliación con el Islam.

Agrega que Ahmadiyya adopta una posición clara que rechace la yihad, contrariamente a lo que se sabe en las doctrinas de los sunitas y los chiítas que ven la yihad realmente y un deber en ciertos casos, lo que provocó una controversia generalizada y muchos lo consideraron una partida del Islam.

¿Cómo se traducen las diferencias ideológicas en la oración y el matrimonio?

Además de la disputa ideológica, también se destaca la diferencia en las prácticas religiosas, incluidas las relacionadas con la oración y el matrimonio, que son prácticas que expresan el alcance de la superposición o la separación entre los Ahmadis y el resto de los musulmanes en la vida diaria, en palabras de Abu Haniyeh.

Con respecto a la oración, los documentos publicados en el sitio web oficial del grupo muestran que los Ahmadis no rezan detrás de los imanes que no sean Ahmadis, considerando que la oración está detrás de aquellos que no creen en Mirza Ghulam Ahmed «inválido e inaceptable», según Fatwas emitidos por sus académicos.

Además, el grupo prohíbe a sus seguidores rezar por los musulmanes muertos que no son ahmadis, lo que profundiza la brecha espiritual y ritual entre ellos y el resto de los musulmanes en las sociedades en las que viven.

En cuanto al matrimonio, el grupo permite el matrimonio de los Ahmadis con lo teórico, pero lo restringe con condiciones precisas, como el requisito de la aprobación del Centro de Liderazgo Religioso (califato), y fomenta el matrimonio dentro de la secta para preservar la armonía ideológica.

Los textos emitidos por los académicos de Ahmadiyya en el libro «Jurisprudencia de Cristo» indican una posición estricta sobre el tema de casarse con niñas con personas que no son del grupo dentro del grupo, enfatizando que casarse con la niña con nohmadi es rechazada, y se considera que está lejos de la armonía ideológica y social dentro del grupo, y se considera una violación de la guía oficial de la guía oficial.

El Dr. Ibrahim Badawi, un investigador que se especializa en el pensamiento islámico, los comentarios sobre estos aspectos prácticos en la vida de los Ahmadis, diciendo que la diferencia en los temas de oración y matrimonio refleja la profundidad de la brecha doctrinal entre el grupo y el resto de los musulmanes, y confirma que esto no es solo una diferencia en los rituales, sino una extensión de una extensión de una disputa en la Fundamental en la definición de la Oferta de la Oficina de la Oferta de la Oficina de la Oficina de la Derencia de la Definición.

Agrega que la prohibición de la oración está detrás de los nohmadis, o abstenerse de orar por sus muertos, lo que indica una posición contractual clara que separa al grupo de su entorno islámico, debido a su expiación por nohmadi, incluso si es musulmán, y no solo una posición reguladora o administrativa.

Sin embargo, enfatiza que tratar con esta realidad requiere una conciencia religiosa y legal precisa, lo que distingue entre el gobierno ideológico y los derechos civiles y humanos que deben estar garantizados para cada ser humano, independientemente de su creencia.

Una realidad legal y social diferente entre los estados

La disputa contractual excedió que es una discusión intelectual hasta que se convierte en un factor que estimula la legislación y aplicaciones oficiales que establecen un marco legal para la presencia de personas que pertenecen a esta secta en varias sociedades, lo que afecta directamente sus vidas diarias y libertades básicas.

En Pakistán, es el modelo más claro para la conversión de la disputa ideológica en una regla constitucional y legal para la discriminación, ya que se hizo una enmienda constitucional en 1974 que los Ahmadis formalmente salen del círculo de musulmanes, luego seguidos de las leyes penales que les prohíben el Islam, y que los abandonaron para que no salgan sus creencias a obtener documentos oficiales, por lo que las leyes penales de la identificación.

La escena difiere en la India. Los Ahmadis están legalmente protegidos por un reconocimiento judicial de que los musulmanes (varias oraciones de los tribunales confirmaron esto), lo que les permite formalmente libres de adorar. Pero enfrentan el rechazo social de algunas corrientes islámicas tradicionales, ya que sus actividades o sus reuniones generales se evitan bajo protesta, e incidentes violentos aislados que aprovechan las diferencias sectarias, a pesar de la protección legal disponible.

Esta contradicción entre el reconocimiento oficial y la presión social, según los expertos, hace que muchos de ellos eviten las apariencias públicas o reduzcan sus actividades colectivas a pesar del derecho legal a practicarlo.

A nivel internacional en los países de la diáspora, el grupo se beneficia de los marcos de las libertades religiosas en los países que adoptan el derecho de organizar mezquitas e instituciones educativas y caritativas. Sus líderes son activos en dirigirse a organizaciones derechos humanos Para documentar las violaciones a las que están expuestos sus miembros y trabajar para construir mezquitas, centros culturales, escuelas y, a veces, hospitales abiertos para todos, con el objetivo de mejorar la comprensión y la ruptura de los estereotipos.

Ahmadiyya sigue siendo uno de los grupos que plantean controversia en el mundo islámico, entre aquellos que lo ven como una corriente reformista que busca una nueva lectura de la herencia, y que lo considera una clara desviación de las constantes de la creencia.

A pesar de la multiplicidad de posiciones hacia él, la realidad del grupo plantea preguntas más profundas sobre los límites de la afiliación religiosa, la posición de la diferencia en las sociedades islámicas y cómo equilibrar las convicciones religiosas y los derechos civiles.

Entre las constantes ideológicas y las presiones políticas y sociales, Ahmadiyya sigue siendo un modelo complejo para probar la relación entre religión, interpretación y pertenencia.