Se necesitan más tiempo que los estudiantes en camisas de Reconciliation Orange. Pero estas escuelas están progresando
Cuando Nigan visitó las escuelas de Sinclair, «¿Cuántos de ustedes en su habitación tienen una camisa naranja, al menos una vez al año?»
Consideró el progreso de que casi todas las manos están creciendo en estos días.
«Soy más conversaciones, más currículo y todo lo que es importante, un cambio en la cultura escolar», dijo el escritor y profesor de estudio indígena de la Universidad de Manitoba.
Diez años después del lanzamiento del informe final de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (TRC), la mayoría de los estudiantes identifican el Día de la Camisa Orange cada septiembre. También conocido como el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación de Canadá, muchos pasan parte del día para aprender sobre las escuelas residenciales, donde los niños indígenas se ven obligados a ser forzados con fondos del gobierno, a eliminar su cultura.
Sinclair, un ex maestro de secundaria, solo tiene un día para hablar sobre la influencia de las escuelas residenciales.
«¿Podemos hacer los 364 días restantes?» Dijo desde Yellownif.
Según Sinclair y otros profesores, la enseñanza de K -12 estudiantes sobre escuelas residenciales es solo un paso hacia la reconciliación.
Sinclair cree en muchas partes de Monitoba, Saskatchewan, Alberta y el noroeste de Antario, por ejemplo, trabajando juntas para lograr las recomendaciones del TRC, lo que explica las formas de abordar la herencia de las escuelas residenciales.
Nigan Sinclair dice que son los estudiantes quienes lideran diálogos sobre la reconciliación, pero necesitamos mover las escuelas más allá de las instrucciones de una charla de un solo día o un plan de estudios en solitario.
Sin embargo, «en la mayoría de los rincones del país, tenemos que comunicarnos por qué estamos quietas», dijo Sinclair El difunto del padre Murray SinclairJuez y senador que presidió la comisión.
«Por supuesto, cada distrito escolar en Canadá tiene principios de reconciliación de alguna manera o de otra manera. Es ligeramente diferente si están comprometidos con los llamados a la acción».
En 2023. El CEO Rose Leme del Grupo de Reconciliación Indígena, un total de 94 personas deben resolverse. Además, Isabella Culak, de 14 años, comparte la fuente del día de la falda de cinta y habla sobre el Día Nacional para la Verdad y la Reconciliación de ella y su familia.
El tema de la educación
El tema de la educación se extiende a través de las recomendaciones, Pidió apoyo federal Eliminar las brechas educativas entre los pueblos indígenas y no indígenas.
Para K-12, el TRC ha pedido a los gobiernos federales y provinciales que cooperen con grupos nacionales y académicos para desarrollar el plan de estudios para la edad, obligatorio para las escuelas residenciales, los contratos y la capacitación para trabajos de la patria y maestros.
Todas las provincias y territorios Incluir escuelas residenciales ahora en todo su plan de estudiosExactamente dónde se ve, qué tan profundo y es igual a Obligatorio Variar en áreas. Según el grupo sin fines de lucro, rastreando el progreso de las llamadas, Ninguna de las llamadas relacionadas con la educación está completamente completada.
Aún así, la pulgada progresa en juntas individuales y escuelas.
Por ejemplo, en los estudiantes K-12, una de la segunda población estudiantil más grande y diversa de Canadá es parte del noroeste de Toronto en la Junta Escolar del Distrito de Peel.
Cientos de estudiantes de PDSB, personal y miembros de la comunidad se reunieron el viernes en la Junta del Centro Vigushkeng de Mawanzide para la Excelencia Indígena y el Aprendizaje Basado en Tierras.
Los estudiantes han tomado bailarines en vibrantes regalías, círculos de batería y pabellones culturales, desde arte callejero y DJ indígenas para contar la historia y esconderse de los animales tradicionales.
Para algunos asistentes, son un evento agradable construido sobre lo que aprenden todos los días.
En la Escuela Pública de South Fields Village, las perspectivas indígenas se mezclan en diferentes materias y eventos en toda la escuela. Los estudiantes aprenderán sobre las escuelas residenciales, pero también sobre el valor del tiempo en la naturaleza y «gracias a lo que la naturaleza nos dio», dijo Raika Gill.
«Algunos (ellos) son indígenas, en el pasado, su cultura ha sido eliminada», dijo. «En esta generación, creo que es importante saber sobre la cultura indígena».
La maestra de Gill, Laura Gibson, dijo hoy, la facultad dijo: «Tengo que crear campos para mis propias voces». Desear la capacitación y el desarrollo continuos significa que puede traer voces indígenas a sus alumnos y chispear.
Ella y sus colegas reciben práctica indígena en diferentes lugares. La asistencia es un ejemplo de asistir al PoorO anual, pero la casa larga también tiene giras escolares y los oradores indígenas son invitados regularmente a sus aulas.
Según el líder de la educación indígena de PDSB, Nicole Reynolds, no hay experiencias similares disponibles para las generaciones anteriores.
«Es realmente importante que podamos compartirlo con estudiantes de diferentes orígenes y con diferentes identidades … están aprendiendo con personas indígenas».
‘El sistema educativo que nos contiene’
En la Junta Escolar de la Primera Nación de Yukon, involucrar a las Primeras Naciones locales es un pilar importante para la nueva autoridad escolar, que decide decidir sobre la educación escolar «devastadora» de décadas en 2022, según la directora ejecutiva de FNSB, Melissa Flynn.
«Cuando el sistema educativo no satisface las necesidades de nuestros hijos … no tiene que cambiar la familia y los hijos, es el sistema educativo y cómo se distribuye», dijo desde la sede de la junta en White Horse.
«Está cambiando el sistema lo que está cambiando a la educación del sistema educativo (de) como profesionales y familias».
Cambios en el desarrollo de cursos de secundaria sobre cómo enseñar y aprender a leer y aprender a leerlo, más resonante en la Tierra y más resonante en la soberanía de la Tierra y los Alimentos. En solo tres años, Flynn está desconsolado al ver una mejor alfabetización en las 11 escuelas de la junta y cada vez que llegan a una familia, dicen que sus hijos ahora están entusiasmados de asistir a la escuela.
Ella dijo que la participación de nueve gobiernos diferentes de las Primeras Naciones, así como los ancianos y titulares de conocimiento indígenas, es crucial. Después de recopilar alfabetización fresca y datos numéricos para promover un sentido del deber con la comunidad, se comunicarán con todo, desde planes de crecimiento escolar hasta etapas adicionales.
«Cada generación tiene la responsabilidad de cada generación en la educación de nuestros hijos», dijo Flynn, no solo la práctica tradicional de la práctica, la orientación y el apoyo de la clase múltiple, sino también los maestros y el personal.
«¿Nadie debería ser devuelto al sistema de aprendizaje que nadie aprendió solo?»
Flynn tiene el ojo para mejorar los programas de idiomas indígenas más tarde, pero responder a lo que se necesita para estudiantes y sociedades indígenas parece ser el enfoque correcto para abordar las llamadas de TRC para la acción en la educación.
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